Archives de catégorie : Billets

Prochaine SÉANCE le jeudi 14 novembre

POUR UNE ANTIQUITE-MONDE : LA GRECE, ROME ET LES AUTRES

« Antiquité, territoire des écarts »

Programme initié et préparé par Carole Boidin, Tristan Mauffrey, Maxime Pierre et Antoine Pietrobelli

Maxime Pierre  et Antoine Pietrobelli

Université Paris Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris (Métro ligne 14, bibliothèque François Mitterand)

 14 novembre 2019

18h30 à 20h30 en salle 681C (Grands Moulins 6ème étage)

Corinne Bonnet

Université Toulouse – Jean Jaurès. ERC 741182. « Mapping Ancient Polytheisms. »

Hellénisme et micro-identités en Syrie : dans les pas de Méléagre de Gadara

Discutante : Florence Dupont (Paris7- Diderot)

Celui qui affirme « Ma nourrice est l’île de Tyr ; pour patrie attique, j’ai eu Gadara chez les Assyriens » (Nᾶσος ἐμὰ θρέπτειρα Τύρος: πάτρα δέ με τεκνοῖ Ἀτθὶς ἐν Ἀσσυρίοις ναιομένα, Γάδαρα) est un poète qui met en scène des identités multiples et qui en joue. C’est du reste lui aussi, Méléagre de Gadara, auteur d’une anthologie d’épigrammes intitulée La Couronne, que l’on date de 100 av. n.è., qui lance « Si je suis Syrien, quoi d’étonnant ? L’unique patrie, étranger, c’est le monde que nous habitons. » (εἰ δὲ Σύρος, τί τὸ θαῦμα; μίαν, ξένε, πατρίδα κόσμον ναίομεν) En partant d’une série de quatre épigrammes funéraires composées pour lui-même, on observera la manière dont Méléagre s’inscrit dans un paysage multiculturel au sein duquel les références « identitaires » sont utilisées de manière subversive. On s’interrogera sur l’appartenance revendiquée à l’hellénisme et on scrutera son articulation avec diverses micro-identités (Tyr, Gadara) dans un Proche-Orient hellénistique que l’on dit « hellénisé ».

Corinne Bonnet Méléagre exemplier

Séminaire Corinne Bonnet

PROCHAINE SEANCE LE JEUDI 17 OCOTBRE

POUR UNE ANTIQUITE-MONDE : LA GRECE, ROME ET LES AUTRES

« Antiquité, territoire des écarts »

Programme initié et préparé par Carole Boidin, Tristan Mauffrey, Maxime Pierre et Antoine Pietrobel

Université Paris Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris 17 octobre 2019

18h30 à 20h30 en salle 681C (Grands moulins 6ème étage)

Malika Bastin-Hammou Université Grenoble Alpes

« Hellénophones et hellénistes à la Renaissance : le cas des Portus »

Discutant : Antoine Pietrobelli (Université de Reims)

En 1607, Emile Portet (Aemilius Portus) fait paraître à Genève une édition d’Aristophane qui tranche avec les précédentes, mais aussi avec les suivantes par la place qu’elle offre à la langue grecque par rapport au latin.

L’helléniste, quoique né en Italie, revendique ses origines grecques et cela transparaît dans l’ensemble de son œuvre, dont la réception surprend, entre éloge de son exceptionnelle connaissance du grec ancien et mépris pour ses origines – réelles ou supposées – orientales. On s’interrogera ici, à partir du cas des Portus père et fils, sur le sort fait à ces hellénistes hors-pair que sont les Grecs et Crétois dans l’Europe de la Renaissance, que l’on courtise tout en les associant à un orient forcément suspect, et à la question de leur apport spécifique à la philologie.

Séance Malika Bastin-Hammou

ATE – Exemplier Malika Bastin-Hammou

Programme du SÉMINAIRE 2019-2020

 

POUR UNE ANTIQUITÉ-MONDE : LA GRÈCE, ROME ET LES AUTRES

« Antiquité, territoire des écarts »

Programme initié et préparé par Carole Boidin, Tristan Mauffrey, Maxime Pierre et Antoine Pietrobelli

(Université Paris-Diderot, Collège International de Philosophie et Association ATE)

L’Antiquité gréco-romaine a souvent été instrumentalisée pour écrire des histoires nationales, impérialistes, et même les études postcoloniales offrent des exemples de nouvelles instrumentalisations. Les empires ont légitimé leur domination par l’exemple grec ou romain, tandis que les nationalismes européens ou plus tard des états décolonisés se sont inventé des ancêtres préromains (Gaulois, Germains, Celtibères, Berbères, Phéniciens, etc.), ce qui revenait à faire de la Grèce et de Rome le double épicentre – et l’origine implicite – de leur histoire commune. Notre projet est d’opposer à ces grands récits identitaires, une Antiquitémonde polycentrée. L’empire grec d’Alexandre, les royaumes hellénistiques puis l’empire romain furent des espaces pluriculturels, pacifiés et, pour ce qui est de Rome, englobant l’ensemble du monde connu. À l’opposé de la théorie du « choc des civilisations », il est possible d’envisager ces mondes anciens comme des lieux de perméabilité et de fluidité interculturelles. Les Grecs et les Romains furent en interaction permanente avec leurs voisins égyptiens, puniques, perses, scythes ou indiens. Ce que nous désignons comme grec ou romain est toujours un objet ambivalent qui est le fruit d’une rencontre ou le résultat de métissages.

Dans cette perspective décentrée, le grec et le latin sont une ouverture sur une Antiquité-monde. Les textes des historiens, géographes, ethnographes anciens, mais aussi des poètes et des orateurs ainsi que les sources ethnographiques et archéologiques permettent de dés-européaniser l’héritage gréco-romain. De cette approche mondialisée découle une attention particulière à la question des syncrétismes, transferts, hybridations, fusions et reconfigurations culturelles dans les pratiques et dans les discours.

Décentrer les études anciennes en les dés-européanisant, suppose de prêter l’oreille à la manière dont on parle aujourd’hui de cette Antiquité depuis l’Afrique, l’Inde, la Chine ou le Japon : quelles images s’y fait-on des Grecs et des Romains et quels usages en fait-on ? Comment notre propre regard s’en trouve-t-il changé ?

Université Paris-Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris

salle 681C (Grands Moulins 6ème étage) 18h30 à 20h30

17 octobre : Malika Hammou (Université de Grenoble), « Hellénophones et hellénistes à la Renaissance : le cas des Portus »

14 novembre : Corinne Bonnet (Université de Toulouse), « Hellénisme et micro-identités en Syrie : dans les pas de Méléagre de Gadara »

12 décembre : Fabrizio Speziale (EHESS), « Savants hindous et culture persane : nouvelles perspectives sur la transmission de la médecine galénique en Inde, 17e-19e siècles »

9 janvier : Samra Azarnouche (EPHE), « Éléments de néoplatonisme dans le zoroastrisme tardo-antique : études préliminaires »

6 février : Nicolas Grimal (Collège de France), « Les Égyptiens et les autres »

12 mars : Anca Dan (CNRS), « Les Scythes d’hier et d’aujourd’hui »

23 avril : Aurélien Robert (CNRS), « Épicure hérétique »

14 mai : Ron Naiweld (EHESS), « L’universalisation du mythe biblique dans le monde gréco-romain »

Séminaire antiquité monde 2019-2020

 

THÉÂTRE & RÉCIT : scènes contemporaines, scènes lointaines

La problématique du récit et de la scène, posée par Brecht avec la notion de « théâtre épique », est devenue centrale dans ce que l’on nomme aujourd’hui le théâtre « postdramatique ». Cette journée d’études comparatistes vise à enrichir la réflexion à la lumière de formes spectaculaires éloignées dans le temps et dans l’espace. Nous aborderons la tragédie grecque, avec l’apport théorique de Platon et d’Aristote, et quatre formes scéniques d’Asie : le kutiyattam indien, le xiqu chinois, le  japonais et lepansori coréen. Dans chacune de ces traditions, il s’agirad’explorer, au cas par cas, la question du récit et de la mimēsis dramatique. Quels sont les moyens scéniques de la performance : diction, chant, musique, gestes, costumes et masques ? Quelle(s) voix entend-on ? Celle d’un acteur, d’un personnage, d’un récitant ? On proposera de mettre en dialogue ces différentes pratiques avec la scène contemporaine, afin de voir, in fine, comment le détour par des traditions lointaines permet de repenser le rapport entre théâtre et récit.

Prochaine SÉANCE le jeudi mai à 18h30

Carole Boidin (Université Paris-Nanterre)

Discutant : Romain Brethes

« De vivants commentaires à toute cette archéologie glacée » : usages d’Apulée et d’Augustin dans les imaginaires de l’Algérie

« Pour moi, Augustin, c’est Massu ». Par cette formule frappante, Kateb Yacine souligne la violence qu’ont engendrée les utilisations de la référence à l’Afrique romaine pour justifier la colonisation du Maghreb, et de l’Algérie en particulier. Au nom de l’héritage à préserver d’une latinité millénaire, des discours d’apologie de la colonisation se sont construits, selon des modalités parfois opposées, que nous présenterons dans un premier temps, autour d’appropriations d’Apulée et d’Augustin. Ces « grands ancêtres » ont notamment servi de figures exemplaires, dont la conversion religieuse et morale, plus ou moins supposée, pouvait encourager métropolitains, colons et indigènes à différents types de conversion individuelle et collective. Leurs écrits ont également été mis à profit, en tant que modèles de grands récits persuasifs, voire de guides permettant de se repérer dans l’espace colonisé.

Ces usages coloniaux d’une forme de latinité construite ont été dénoncés et renversés par des usages post-coloniaux, qui peuvent être analysés dans la tradition du « writing back ». Afin de combattre l’assignation identitaire qu’imposent ces modèles antiques, des auteurs et des institutions ont déconstruit cet héritage, tantôt pour le remplacer par d’autres filiations, dans lesquelles Apulée et Augustin sont des Africains, des Algériens ou des Berbères, tantôt pour nier toute continuité historique ou identitaire.

Ce double inventaire d’usages modernes de l’Antiquité nous amènera, dans un retour en arrière historique, à évoquer plusieurs questions relatives aux deux auteurs anciens qui nous semblent pertinentes pour notre séminaire. À quelles conditions peut-on repérer dans les textes d’Apulée et d’Augustin des traces d’une identité « africaine » ? Y a-t-il un sens à les considérer comme des représentants d’une identité diasporique avant l’heure ?

Université Paris Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris

16 mai 2019 – 18h30 à 20h30 en salle 681C (Grands Moulins 6ème étage)

Prochaine SÉANCE le jeudi 11 avril

Phiroze Vasunia

Professor of Greek (University College London)

Discutante : Anne Sinha (Université Paris 13 EA 7338)

A God in Translation? Lucian, Dionysus, and Gandhara

Dionysus’ conquest of India enthralled ancient writers and artists from the Hellenistic period onward. Lucian’s Dionysus is a fascinating text since it offers us a humorous interpretation of Dionysus’s invasion and Indian reactions to the event. The text prompts its readers to reflect on Alexander’s Dionysiac self-fashioning, especially in south Asia, and not least to ask after Indian reactions to Dionysus. It so happens that what we might arguably term ‘Indian’ responses to Dionysus also can be perceived in other ways since ‘Dionysiac’ images survive in some quantity from Bactria and Gandhara, regions that Alexander and the Greeks thought of as India. The images date to a period that is roughly contemporaneous with Lucian’s lifetime and, in their own terms, also explore the relationship between Dionysus and India. These Gandharan images were recovered during the period of British rule in India, and the colonial context of recovery is important. Reflecting on Lucian and the Gandharan images together gives us a worthwhile opportunity to think comparatively about Dionysus and to inquire into the politics of religious‘translation’.

Université Paris Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris 11 avril 2019 18h30 à 20h30 en salle 681C (Grands Moulins 6ème étage)

Lien vers la captation vidéo du séminaire :
https://drive.google.com/file/d/14rTKnBlzYtQRejJGyV3edZ6gtUQ6ibkg/view

Prochaine SÉANCE le jeudi 14 mars

LAURIANNE SEVE

Professeur d’histoire grecque. HALMA, UMR 8164 (CNRS, Univ. Lille)

“Colonialisme”, “hybridation”, “recréation”. Rôle et statut de la culture grecque dans l’Orient hellénistique

Discutant : Antoine Pietrobelli (Université de Reims)

« Ils n’auraient pas connu la civilisation s’ils n’avaient pas connu la défaite ». C’est ainsi que Plutarque évoque l’œuvre civilisatrice d’Alexandre le Grand, qui aurait éduqué les peuples barbares de l’Orient en diffusant la culture grecque (Fortune d’Alexandre 328 f). Ces représentations furent aussi longtemps celle des spécialistes du monde hellénistique qui opposaient les Grecs et leur culture, perçue comme dominante et supérieure, aux populations locales. En adoptant les pratiques caractéristiques de l’hellénisme, ces dernières auraient eu accès au progrès technique et intellectuel. Les approches actuelles cherchent à dépasser ces simplifications pour restituer la complexité des interactions culturelles qui façonnèrent l’Orient hellénistique. Le concept d’hellénisation est maintenant abandonné, car jugé trop simplificateur. On montre qu’il n’existait pas de culture grecque unitaire, pas plus qu’il n’existait de cultures autochtones uniformes. La recherche s’est portée sur les populations locales et met en évidence leur capacité à emprunter des éléments culturels étrangers, mais en les transformant pour les adapter à leurs propres conceptions. Les populations gréco-macédoniennes installées au Proche Orient n’ont pas vécu coupées de leur environnement et leurs pratiques culturelles furent elles aussi transformées par les interactions avec les populations locales. On parle désormais de transfert culturel, de perméabilité culturelle, de mixité, de phénomène de middle ground.

Ces nouvelles approches invitent à reconsidérer le statut de la culture grecque dans l’Orient hellénistique. On s’efforcera de mettre en évidence le rôle qu’elle joua dans les processus de construction identitaire, en se concentrant sur l’Asie centrale à partir des découvertes de la ville d’Aï Khanoum, et plus secondairement sur la Babylonie et l’Iran. On verra qu’elle fut aussi un élément constitutif d’une culture impériale qui permit aux élites locales de participer au nouvel ordre politique marqué par la domination de l’empire séleucide. Ceci invite à examiner comment les rois séleucides et gréco-bactriens, mais également kouchans utilisèrent la culture grecque dans leur pratique du pouvoir.

Université Paris Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris 14 mars 2019 18h30 à 20h30 en salle 681C (Grands moulins 6ème étage)

Prochaine séance le jeudi 14 février

« La théorie orbitale des comètes dans le monde antique : histoire d’une révolution oubliée »

Victor Gysembergh (CNRS, Sorbonne-Université, UMR 8061)

(CNRS, Sorbonne-Université, UMR 8061)

discutant : Nicola Zito (UMR 8167 “Orient et Méditerranée”)

Quelques sources grecques et romaines attribuent aux « Chaldéens de Babylone » une théorie analogue à la conception moderne des comètes. Le mérite de cette attribution, souvent balayée d’un revers de main, doit être réévalué à l’aune de sources babyloniennes, talmudiques, arméniennes et indiennes. On montrera que le développement de la théorie « chaldéenne » des comètes a probablement eu lieu en Babylonie, peu de temps avant le début de l’ère chrétienne.

Sur la base de parallèles méconnus, on mettra en évidence la diffusion de cette théorie parmi le clergé égyptien, rabbinique et indien. Dans le prolongement de cette étude de cas, des réflexions plus générales seront présentées, sous la forme d’hypothèses de travail, au sujet d’une question encore controversée : celle du niveau atteint par la science antique et de son écart par rapport à la science moderne.

Université Paris Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris 14 février 2019 18h30 à 20h30 en salle 681C (Grands moulins 6ème étage)

Capsule vidéo du séminaire : https://drive.google.com/file/d/1UynvoJX9a84mYcl8SYXPPLPDssszvk9t/view

Prochaine séance le jeudi 10 janvier

Entre l’empire romain et l’empire han, un middle ground impossible ?

Tristan Mauffrey

discutante : Lyce Jankowski (Paris Diderot)

Peut-on dire que Rome et la Chine antique furent indifférentes l’une à l’autre ? Poser la question en ces termes, c’est chercher à réaborder le sujet des relations discontinues, et le plus souvent indirectes, entre les deux aires culturelles que nous désignons comme l’empire romain et celui des souverains de la dynastie Han (206 av. – 220 ap. J.-C.). Mais c’est aussi projeter, rétrospectivement, une représentation biaisée de ces deux entités politiques en les considérant comme des ensembles homogènes, centrés, aux contours clairement définis, alors que les sources anciennes grecques, latines ou chinoises font apparaître dans chaque cas une géographie imaginaire de l’autre espace, dont la localisation, la description et même le nom posent problème. De qui s’agit-il, alors, quand les Romains parlent de Seres, et qu’entendent les Chinois qui mentionnent le royaume de Daqin? On ne cherchera pas à assigner à ces termes une signification univoque: cela reviendrait à faire abstraction du caractère fluctuant de ces visions fantasmées, qui n’ont en fait de sens que dans la culture pour laquelle elles sont produites. On proposera plutôt une lecture croisée de quelques documents textuels (extraits de récits de voyage, de notices géographiques, de chroniques historiques) qui permettent de questionner l’histoire de ces « relations », faites de contacts ponctuels et de représentations persistantes, et qui invitent à redéfinir empire romain et empire han selon la perspective de l’Antiquité-monde qui oriente ce séminaire. Pour cela, on aura recours à la catégorie historiographique de middle ground, forgée par Richard White pour désigner le « terrain d’entente » qui, entre le XVIIe et le début du XIXe siècle, permit aux Français et à leurs interlocuteurs amérindiens de la région des Grands Lacs nordaméricains de créer les bases d’une coopération économique et diplomatique à partir de malentendus culturels et d’incompréhensions mutuelles. Ce modèle théorique nous amènera à revenir sur les témoignages romains et chinois et à nous interroger sur la possibilité de construire, par des pratiques discursives, des échanges de biens matériels, et des expériences personnelles, une interaction significative entre ces deux aires culturelles.

Université Paris Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris   18h30 à 20h30 en salle 681C (Grands moulins 6ème étage)

Prochaine séance le jeudi 13 décembre

Anoush Ganjipour

EHESS (CESPRA-UMR 8036)

De la philanthropia à la walâya : La politique de l’amitié en islam 

Discutante : Carole Boidin, Paris X-Nanterre

Je pars dans mon exposé de la jonction de deux thèses. Selon la première, la tradition métaphysique de l’islam, pendant toute son histoire et bien au-delà de la courte séquence de la“transmission”, se développe à travers un dialogue ininterrompu avec les Grecs, tout particulièrement avec Platon, Aristote et Plotin. La seconde thèse vient de Leo Strauss, bien inspiré comme souvent s’agissant de la philosophie islamique : de façon explicite ou non, expliquait-il, la lecture de la philosophie grecque par les musulmans est une lecture de part en part politique. On comprend donc que le dialogue avec les Grecs avait une visée constante : répondre à un problème politique qui ne cessait de se poser au sein de l’islam. Tel sera mon point de départ.

Ce problème politique de l’islam, j’essayerai de le formuler dans les termes d’une politique de l’amitié. Nous verrons comment, de Farabi jusqu’aux derniers philosophes gnostiques de l’islam au XVIIe siècle et en passant par Avicenne, l’effort des penseurs musulmans consiste à explorer les différentes variantes d’une politeia islamique. Dans cette perspective, l’amitié politique que l’Antiquité et l’Antiquité tardive grecques avaient pensée entre les deux concepts de philia et de philanthropia trouve un développement parallèle chez les musulmans : ici, il s’agit de refonder cette amitié politique à partir de l’amour divin et de l’amitié de l’homme divinisé,identifié à la figure du philosophe-roi. Je m’arrêterai surtout sur la spécificité de ce développement islamique, son terme clef, la walâya, et le rôle singulier qu’y joue le néoplatonisme.

Université Paris Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris                                salle 681C (Grands Moulins 6ème étage), 18h30 à 20h30.

Vidéo disponible : https://drive.google.com/file/d/1WCOlkCwIWtMNDI3UfhCairhzs5ER53q0/view

Prochaine séance le jeudi 15 novembre à 18h30

Michael Lucken 

Directeur du département “Langue et civilisation du Japon” à l’INALCO

Le Japon grec ou la possession des cultures

Discutant : Maxime Pierre, Paris Diderot

« On peut trouver tout au long du 20e siècle tant de références à l’histoire, l’art, la philosophie et la littérature grecs dans la plupart des domaines de la culture japonaise qu’il n’est pas exagéré de dire que la Grèce ancienne a 
contribué de manière significative à la construction de l’identité moderne japonaise », écrit Giorgio Amitrano. Cette réalité est si diffuse que, pour beaucoup de jeunes gens en Occident aujourd’hui, les héros grecs ont inconsciemment l’apparence que leur ont donnée les créateurs de dessins animés japonais. Comment comprendre ce phénomène : s’agit-il, comme on le conçoit généralement en Europe, d’un exemple parmi d’autres d’une « occidentalisation » extrême de l’Archipel ou y a-t-il là quelque chose qui pointe vers le fait que les savoirs antiques constituent un « bien commun » ?

Pour répondre à cette question, je commencerai par une présentation rapide de l’histoire des savoirs sur l’Antiquité grecque au Japon, depuis les premières traces tangibles au 16e siècle jusqu’à nos jours. On y apercevra la profondeur de l’imprégnation de la culture classique, notamment dans la langue comme en témoignent le nombre et la qualité des traductions. Dans un second temps, j’interrogerai la nature imaginaire de cette rencontre en prenant trois exemples marquants :  1) la découverte de l’entasis des colonnes du Hōryūji à la fin du 19e siècle ; 2) l’émergence d’un discours faisant du peuple japonais l’ancêtre des Grecs au début du 20e ; 3) l’affirmation de la culture japonaise comme retour à une Grèce nietzschéenne, autrement dit comme dépassement dialectique de la modernité occidentale chez les nationalistes des années 1930. Après avoir souligné la parenté structurelle qui existe entre ces discours et ceux tenus par certains auteurs panafricanistes depuis la Seconde Guerre mondiale, je terminerai par une réflexion sur le concept de possession  comme moyen de réarticuler imagination et pluralité.

Université Paris-Diderot, 5 rue Thomas Mann, 75013 Paris, salle 681 C (Grands moulins, 6ème étage, 18h3

Video disponible   https://drive.google.com/file/d/1uK1GrOvwfsdrHk_-ZHQ_dxTR4X-m-q_w/view

Prochaine séance le jeudi 11 octobre

« Galien l’Indien : histoire et enjeux de la médecine unani » 

 Antoine Pietrobelli

  Maître de conférence à l’Université de Reims

           Les  nations  d’Europe  et  d’Occident  ont,  depuis  l’époque  moderne, commis  un  véritable hold-up sur l’Antiquité gréco-romaine. On répète que les Grecs et les Romains sont  le berceau ou les  racines de la civilisation occidentale et de ses valeurs. Ce point de vue  relève d’une vision borgne de l’Histoire et l’exemple de Galien le montre bien.

            Si les textes et la science galéniques sont parvenus en Occident, c’est parce qu’ils  furent traduits en arabe à Bagdad au IXe siècle avant de l’être en latin dès le XIIe siècle pour  les  besoins  des  universités  de  médecine  européennes.  On  sait  moins,  en  revanche,  que  depuis Bagdad, cette science médicale s’est aussi diffusée en Asie et qu’elle est devenue  l’une des médecines traditionnelles de l’Inde, connue sous le nom de unani. La médecine  de Galien, qui est considérée en Occident comme une science obsolète ou une curiosité pour  antiquaires et philologues, est toujours pratiquée et enseignée dans les universités en Inde,  au Pakistan ou au Sri Lanka pour soigner des malades. Un tel constat interroge et bouleverse  bon nombre de nos certitudes.

             L’exposé comprendra quatre temps et embrassera un arc temporel large depuis  l’Antiquité jusqu’à notre contemporain. Il examinera d’abord les relations de Galien avec l’Inde  de son temps, puis la diffusion du galénisme en Inde par les cours mongols au Moyen Âge.  Dans  un troisième temps,  j’évoquerai  les  relations  difficiles  entre  la médecine unani et  la  médecine occidentale allopathique durant la colonisation britannique ; enfin j’évoquerai une  première  enquête  de terrain menée  au Sri  Lanka  au  département  de médecine unani de  l’Université de Colombo.

A. Pietrobelli – ATE 11 oct 2018

Université Paris-Diderot, 5 rue Thomas Mann, 75013 Paris, salle 681 C (Grands moulins, 6ème étage, 18h30 à 20h30.

 

Prochaines séances le mardi 29 mai et le jeudi 31 mai

SÉMINAIRE du mardi 29 mai 2018
de 17 h à 19 h

Sylvia ESTIENNE
(ENS – PSL, Centre AnHiMA)
Culte domestique, culte civique ?
L’exemple de Vesta

Si les Romains distinguent entre cultes privés et cultes publics, les définitions qu’ils donnent des cultes privés sont sources de débats, notamment concernant la dimension familiale des cultes ainsi définis. Pour lever les ambiguïtés, les chercheurs tendent à privilégier la notion de cultes domestiques, étroitement associée au fonctionnement de la domus comme ensemble familial. Toutefois la valeur domestique d’un culte est-elle réductible à la seule dimension privée ? Le culte de Vesta offre matière à réflexion.
Déesse du foyer, la déesse n’est pourtant que discrètement honorée dans les maisons romaines, alors que son culte public est bien attesté. Sa fonction domestique est sans doute à chercher plutôt dans le rôle qu’elle joue au cœur de la cité. C’est ce qu’on essayera de comprendre à partir de la redéfinition opérée par Auguste en 12 av. J.-C., quand il rend publique une partie de sa maison du Palatin en y installant une chapelle de Vesta.

Discutante : Annie DUBOURDIEU (Université de Paris IV- Sorbonne)

ATE séminaire S. Estienne 29.5.18

SÉMINAIRE du jeudi 31 mai 2018
de 17 h à 19 h

Maurizio BETTINI
(Università di Siena)
“Ne touche pas à la fille aînée“ :
genre, mariage, parenté dans la cité de Romulus

Un paragraphe du deuxième livre de Denis d’Halicarnasse (2, 15, 1) rapporte une norme attribuée à Romulus, où il est question de la progéniture aussi bien masculine que féminine. On examinera ce texte suivant deux perspectives qui font abstraction autant du bien-fondé historique ou non de cette information que de sa provenance (éventuelle).
D’abord, on verra si la Rome des origines présente d’autres aspects qui puissent constituer un système avec les informations que Denys nous livre. Puis on mettra en lumière les conséquences que cette loi romuléenne pouvait – ou aurait pu – avoir dans la société de la Rome archaïque. Il arrive souvent que le sens de certaines normes touchant à la famille ou à la parenté ne s’éclaircisse qu’après un examen des résultats qui en découlent : c’est-à-dire, après avoir mis
en évidence leur fonction éventuelle, qui n’était pas visible de prime abord. Cette réflexion en forme d’ « exercice » d’anthropologie du monde ancien nous permettra d’étudier quelques aspects structurels de l’échange matrimonial et de la parenté à Rome.

Répondant : Klaus HAMBERGER (Laboratoire d’anthropologie sociale – EHESS)

ATE séminaire M. Bettini 31.5.18

Les deux séances auront lieu à l’EHESS, 105 Bd Raspail, salle 11, 75006 Paris (Mo Saint-Placide ou Notre-Dame-des-Champs)

Prochaine séance le jeudi 3 mai à 19h

SEMINAIRE du jeudi 3 mai 2018
de 19 h à 21 h 

Mise à jour du 2 mai 2018 : La séance se déroulera de 19 h à 20 h 30 (salle AS1_08, 54 bd Raspail, 75006 Paris)

Jérôme WILGAUX (Université de Nantes)

Entre vérités et fictions :
les fondements de la parenté en Grèce ancienne

Si, dans un cadre parental, les termes grecs gnêsios et nothos qualifient et opposent filiation légitime et illégitime, de manière plus générale ces termes peuvent être utilisés pour opposer le vrai au faux, l’authentique au falsifié, au contrefait. Très nombreuses sont de fait les sources grecques qui dénoncent des enfants supposés et les mensonges sur lesquels les liens de parenté peuvent se construire. La parenté peut dès lors s’appréhender comme fondée sur une vérité, nécessitant des preuves, ce savoir étant  particulièrement détenu par les mères. Pour être pleinement compris, cet imaginaire social de la famille et de la parenté doit cependant être replacé dans son cadre civique et statutaire, et confronte une pluralité de points de vue, révélatrice des tensions sociales propres au système de parenté grec.

Répondant : Enric Porqueres i Gené (EHESS)

ATE séminaire J. Wilgaux 3 mai

EHESS, 54 Bd Raspail, Salle AS1_08, 75006 Paris
(Mo Saint-Placide ou Notre-Dame-des-Champs)

PROCHAINE SEANCE LE JEUDI 15 MARS A 19H

SEMINAIRE du jeudi 15 mars 2018
de 19 h à 21 h

Violaine SEBILLOTTE-CUCHET
(Université Paris Sorbonne Paris 1)

        

Pour en finir avec le privé et le public :

la famille au cœur du politique

La famille est souvent interprétée comme un lieu de relations interpersonnelles qui ressortit de l’espace privé.  Dans cette conception, seul l’homme adulte et responsable du groupe familial (le tuteur ou kurios, une sorte depater familias à la grecque) émargerait dans l’espace public pour, en quelque sorte, représenter les intérêts de la famille. En réinterrogeant les termes grecs relatifs à la famille (oikos, gamos, kurios, hubris, etc.) et en se focalisant sur la question de l’héritage des filles, nous proposons de nous affranchir des catégories de privé et public pour substituer une lecture de la famille grecque antique entièrement inscrite dans les enjeux politiques et sociaux de son contexte historique.
 

Répondant : Claude CALAME (EHESS)

ATE séminaire Sebillotte

Séminaire du jeudi 15 mars 2018
de 19 h à 21 h
EHESS, 105 Bd Raspail, Salle 13, 75006 Paris
(Mo Saint-Placide ou Notre-Dame-des-Champs)