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Prochaine séance le jeudi 8 octobre 2020

POUR UNE ANTIQUITÉ-MONDE : LA GRÈCE, ROME ET LES AUTRES

« Antiquité, territoire des écarts »

Programme initié et préparé par Carole Boidin, Tristan Mauffrey,
Maxime Pierre et Antoine Pietrobelli

Université de Paris , rue Thomas Mann 75013 Paris
(Métro ligne 14, bibliothèque François Mitterrand)
8 octobre 2020
18h30 à 20h30 en salle 677C (Grands Moulins 6ème étage)
sur zoom à partir du site du CIPh : www.ciph.org

ÉPICURE HÉRÉTIQUE
Aurélien Robert (laboratoire Sphere – UMR 7219 – Université de Paris)
Répondante : Julie Giovacchini (CNRS- Centre Jean Pépin)

Cette intervention a pour objet de contester l’idée traditionnellement admise d’un « retour d’Epicure » à la Renaissance, après un ensevelissement de sa mémoire depuis l’Antiquité. (Epicure aux enfers, Fayard, 2021).


Pour comprendre la réception médiévale d’Epicure, il faut distinguer l’image de l’épicurien hérétique, dont les théologiens faisaient usage dans leur théologie pastorale et que l’on retrouve au sixième cercle de l’Enfer chez Dante, et le discours savant qui tend, dès le XIIe siècle, à réhabiliter la figure historique du philosophe antique. Ce double discours s’explique par des usages différents de ces deux figures (la construction fictive de l’hérétique, la recherche philologique du vrai Epicure).


La représentation de l’épicurien en archi-hérétique n’est pas une construction médiévale; elle est née au IIe siècle, dans les polémiques entre juifs, chrétiens et païens dans les confins orientaux de l’Empire romain. A l’époque, les épicuriens étaient encore actifs dans l’arc qui va de l’actuelle Turquie à l’Egypte, là où se trouvaient les premières sectes chrétiennes rivalisant entre elles pour définir une orthodoxie. En même temps qu’était inventée l’idée d’hérésie, on associait les hérésies chrétiennes à des sectes philosophiques, jusqu’à parfois faire de l’épicurien l’hérétique par antonomase. Le Moyen Âge a donc hérité des catégories forgées dans l’apologétique et l’hérésiologie juives et chrétiennes et dont on retrouve aussi les traces dans la théologie islamique.


J’essayerai donc de définir la spécificité de l’usage qui en était fait au Moyen Âge, en insistant sur ce que j’appelle « le portrait biblique » d’Epicure. Dans un second temps, je présenterai l’image plus positive d’Epicure à travers un autre dossier important, celui des recueils de « Vies de philosophes » qui (re)fleurissent à partir du XIIIe siècle. On y trouve, bien avant la traduction latine de Diogène Laërce, des Vies d’Epicure, dont certaines le présentent comme un modèle de sagesse pour les chrétiens.

Séminaire octobre 2020

Prochaine séance le jeudi 12 mars

POUR UNE ANTIQUITE-MONDE : LA GRECE, ROME ET LES AUTRES

« Antiquité, territoire des écarts »

Programme initié et préparé par Carole Boidin, Tristan Mauffrey, Maxime Pierre et Antoine Pietrobel

Les Scythes d’hier et d’aujourd’hui

Anca DAN (Labex TransferS, CNRS – ENS Paris)

Discutant : Stéphane VERGER (EPHE)

Les nomades de la steppe eurasiatique, les « Autres » des Grecs, Romains ou Perses, ont fait l’objet de diverses constructions historiographiques dans l’Antiquité et à l’époque moderne. Que savons-nous aujourd’hui de ces peuples vivant du Nord de la mer Noire et du Caucase jusqu’à la Sibérie, qui n’ont pas laissé d’écrits mais qui ont inspiré à la fois la plus grande admiration et les pires craintes ? Que peut-on tirer des représentations littéraires et figurées ainsi que des reconstitutions savantes des derniers siècles sur ces populations des marges ? Quelle approche critique de l’historiographie actuelle faudrait-il privilégier ou (ré-)inventer pour expliquer, au mieux, ces populations, isolées autant qu’interconnectées, et l’imaginaire qu’elles ont inspiré ?

Dans cette introduction aux Scythes, nous abordons trois thématiques d’actualité dans la recherche. D’abord, nous discuterons les constructions ethniques et ethnographiques des Anciens (« Scythes » et autres) et des Modernes (originaires des
pays assignés aux Scythes ou d’ailleurs) qui ont imaginé les Scythes en tant que peuple ou groupe(s) de peuples, sur des bases géographiques, linguistiques, généalogiques ou archéologiques plus ou moins solides. Dans un deuxième temps, nous revisitons le
« miroir d’Hérodote », pour voir ce qui peut être encore retenu de la thèse ayant changé à jamais notre compréhension du « Barbare ». Nous finirons avec une découverte récente qui a surpris le monde savant et a secoué les hypothèses dont nous avions fait, à tort, des certitudes. L’inscription achéménide fragmentaire, en vieux
perse cunéiforme, découverte il y a deux ans sur la péninsule de Taman (Russie) pourrait être l’écho des contacts entre populations indigènes, Grecs et Perses dans le périmètre du futur Royaume du Bosphore (Ve s. av. J.-C.-IIIe s. apr. J.-C.), « premier royaume gréco-barbare de l’histoire » et « client » majeur de Rome.

Jeudi 12 mars 2020 18h30 – 20h30

Université Paris Didero, Bâtiment des Grands Moulins – 6e étage – Salle 681C

5 rue Thomas Mann – Paris 13e

Séminaire Anca Dan

Prochaine séance le jeudi 6 février à 18h30

Nicolas GRIMAL

Égyptologue, ancien directeur de l’IFAO du Caire, professeur au Collège de France

 

Discutante : Pascale BALLET

Professeur d’Histoire de l’art et d’Archéologie du monde romain à Paris-Nanterre

Les Egyptiens et les autres

 

La cosmogonie égyptienne dessine une carte des pays habités très particulière, puisque l’Égypte est le centre du monde, qu’elle investit progressivement, étendant les marches de sa civilisation avec le temps. Entre assimilation et acculturation, le statut de l’autre peut donc varier selon les époques, jusqu’à effacer les stigmates de l’altérité. Les effacer ou transformer l’identité égyptienne ?

La question se pose dans les deux sens: sur les rives du Nil, en Égypte même comme au Soudan, mais aussi chez ceux pour qui l’Égypte est une référence politique ou historique, de Byblos et Ougarit à la Perse, sans oublier, naturellement, Athènes et Rome.

Séminaire Nicolas Grimal

Université Paris Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris
(Métro ligne 14, bibliothèque François Mitterrand)
6 février 2020
18h30 à 20h30 en salle 681C (Grands Moulins 6ème étage)

SÉANCE du jeudi 9 janvier REPORTÉE a une date ULTÉRIEURE

En raison des difficultés de déplacement engendrées par la grève nationale  du 9 janvier 2020 la séance programmée ce jour-là est reportée à  une date ultérieure

18h30 à 20h30 en salle 681C (Grands Moulins 6ème étage)

Samra Azarnouche

École Pratique des Hautes Études, Section des Sciences religieuses, PSL
CNRS, UMR 8041 Centre de Recherche sur le Monde Iranien (CeRMI)

Discutant : Florian Audureau (Paris7- Diderot) 

ÉLEMENTS DE NEOPLATONISME DANS LE ZOROASTRISME
TARDO-ANTIQUE : ETUDES PRELIMINAIRES

                        La religion préislamique de la Perse, le zoroastrisme, doit son exceptionnelle longévité d’une part à la permanence de ses pratiques rituelles et d’autre part à la capacité d’adaptation et de mutation de certaines de ses croyances. Ces transformations doctrinales sont le plus souvent la conséquence naturelle d’une rencontre avec des courants religieux ou philosophiques qui représentent tantôt un défi pour la religion iranienne, tantôt une source d’inspiration, notamment dans le domaine fertile de la polémique religieuse. Cet enjeu est particulièrement décisif
pour la période de l’Antiquité tardive : pour un savant zoroastrien de cette période, la capacité de sélectionner et d’adapter les savoirs des doctrines non-zoroastriennes d’une manière pertinente s’apparenterait à une stratégie pour se placer avec eux sur un pied d’égalité. 

                        L’examen d’une vaste compilation zoroastrienne en langue moyen-perse (pehlevi), intitulé le Dēnkard ou
« Chapitres sur la doctrine religieuse » et partiellement inédit, a révélé plusieurs phases d’influence des notions
philosophiques grecques dans la pensée et la mythologie zoroastriennes. A l’appui de deux extraits (Dēnkard III.225
et Dēnkard IV.3-10) que nous replacerons dans leurs contextes iraniens, nous tenterons de mettre en évidence les
procédés mis en œuvre par le penseur iranien pour adapter des motifs et des doctrines du néoplatonisme
(spéculations plotiniennes sur la vision, et la doctrine de l’Un et de l’émanation de l’Intellect) au schéma zoroastrien,
et nous nous interrogeront sur la nature apologétique de l’objectif de ces emprunts (propagande religieuse et/ou
royale) dont certains aspects remontraient à l’époque du roi Khosrow Ier (531-579).

Séminaire Samra Azarnouche

Prochaine SÉANCE le jeudi 14 novembre

POUR UNE ANTIQUITE-MONDE : LA GRECE, ROME ET LES AUTRES

« Antiquité, territoire des écarts »

Programme initié et préparé par Carole Boidin, Tristan Mauffrey, Maxime Pierre et Antoine Pietrobelli

Maxime Pierre  et Antoine Pietrobelli

Université Paris Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris (Métro ligne 14, bibliothèque François Mitterand)

 14 novembre 2019

18h30 à 20h30 en salle 681C (Grands Moulins 6ème étage)

Corinne Bonnet

Université Toulouse – Jean Jaurès. ERC 741182. « Mapping Ancient Polytheisms. »

Hellénisme et micro-identités en Syrie : dans les pas de Méléagre de Gadara

Discutante : Florence Dupont (Paris7- Diderot)

Celui qui affirme « Ma nourrice est l’île de Tyr ; pour patrie attique, j’ai eu Gadara chez les Assyriens » (Nᾶσος ἐμὰ θρέπτειρα Τύρος: πάτρα δέ με τεκνοῖ Ἀτθὶς ἐν Ἀσσυρίοις ναιομένα, Γάδαρα) est un poète qui met en scène des identités multiples et qui en joue. C’est du reste lui aussi, Méléagre de Gadara, auteur d’une anthologie d’épigrammes intitulée La Couronne, que l’on date de 100 av. n.è., qui lance « Si je suis Syrien, quoi d’étonnant ? L’unique patrie, étranger, c’est le monde que nous habitons. » (εἰ δὲ Σύρος, τί τὸ θαῦμα; μίαν, ξένε, πατρίδα κόσμον ναίομεν) En partant d’une série de quatre épigrammes funéraires composées pour lui-même, on observera la manière dont Méléagre s’inscrit dans un paysage multiculturel au sein duquel les références « identitaires » sont utilisées de manière subversive. On s’interrogera sur l’appartenance revendiquée à l’hellénisme et on scrutera son articulation avec diverses micro-identités (Tyr, Gadara) dans un Proche-Orient hellénistique que l’on dit « hellénisé ».

Corinne Bonnet Méléagre exemplier

Séminaire Corinne Bonnet

PROCHAINE SEANCE LE JEUDI 17 OCOTBRE

POUR UNE ANTIQUITE-MONDE : LA GRECE, ROME ET LES AUTRES

« Antiquité, territoire des écarts »

Programme initié et préparé par Carole Boidin, Tristan Mauffrey, Maxime Pierre et Antoine Pietrobel

Université Paris Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris 17 octobre 2019

18h30 à 20h30 en salle 681C (Grands moulins 6ème étage)

Malika Bastin-Hammou Université Grenoble Alpes

« Hellénophones et hellénistes à la Renaissance : le cas des Portus »

Discutant : Antoine Pietrobelli (Université de Reims)

En 1607, Emile Portet (Aemilius Portus) fait paraître à Genève une édition d’Aristophane qui tranche avec les précédentes, mais aussi avec les suivantes par la place qu’elle offre à la langue grecque par rapport au latin.

L’helléniste, quoique né en Italie, revendique ses origines grecques et cela transparaît dans l’ensemble de son œuvre, dont la réception surprend, entre éloge de son exceptionnelle connaissance du grec ancien et mépris pour ses origines – réelles ou supposées – orientales. On s’interrogera ici, à partir du cas des Portus père et fils, sur le sort fait à ces hellénistes hors-pair que sont les Grecs et Crétois dans l’Europe de la Renaissance, que l’on courtise tout en les associant à un orient forcément suspect, et à la question de leur apport spécifique à la philologie.

Séance Malika Bastin-Hammou

ATE – Exemplier Malika Bastin-Hammou

Programme du SÉMINAIRE 2019-2020

 

POUR UNE ANTIQUITÉ-MONDE : LA GRÈCE, ROME ET LES AUTRES

« Antiquité, territoire des écarts »

Programme initié et préparé par Carole Boidin, Tristan Mauffrey, Maxime Pierre et Antoine Pietrobelli

(Université Paris-Diderot, Collège International de Philosophie et Association ATE)

L’Antiquité gréco-romaine a souvent été instrumentalisée pour écrire des histoires nationales, impérialistes, et même les études postcoloniales offrent des exemples de nouvelles instrumentalisations. Les empires ont légitimé leur domination par l’exemple grec ou romain, tandis que les nationalismes européens ou plus tard des états décolonisés se sont inventé des ancêtres préromains (Gaulois, Germains, Celtibères, Berbères, Phéniciens, etc.), ce qui revenait à faire de la Grèce et de Rome le double épicentre – et l’origine implicite – de leur histoire commune. Notre projet est d’opposer à ces grands récits identitaires, une Antiquitémonde polycentrée. L’empire grec d’Alexandre, les royaumes hellénistiques puis l’empire romain furent des espaces pluriculturels, pacifiés et, pour ce qui est de Rome, englobant l’ensemble du monde connu. À l’opposé de la théorie du « choc des civilisations », il est possible d’envisager ces mondes anciens comme des lieux de perméabilité et de fluidité interculturelles. Les Grecs et les Romains furent en interaction permanente avec leurs voisins égyptiens, puniques, perses, scythes ou indiens. Ce que nous désignons comme grec ou romain est toujours un objet ambivalent qui est le fruit d’une rencontre ou le résultat de métissages.

Dans cette perspective décentrée, le grec et le latin sont une ouverture sur une Antiquité-monde. Les textes des historiens, géographes, ethnographes anciens, mais aussi des poètes et des orateurs ainsi que les sources ethnographiques et archéologiques permettent de dés-européaniser l’héritage gréco-romain. De cette approche mondialisée découle une attention particulière à la question des syncrétismes, transferts, hybridations, fusions et reconfigurations culturelles dans les pratiques et dans les discours.

Décentrer les études anciennes en les dés-européanisant, suppose de prêter l’oreille à la manière dont on parle aujourd’hui de cette Antiquité depuis l’Afrique, l’Inde, la Chine ou le Japon : quelles images s’y fait-on des Grecs et des Romains et quels usages en fait-on ? Comment notre propre regard s’en trouve-t-il changé ?

Université Paris-Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris

salle 681C (Grands Moulins 6ème étage) 18h30 à 20h30

17 octobre : Malika Hammou (Université de Grenoble), « Hellénophones et hellénistes à la Renaissance : le cas des Portus »

14 novembre : Corinne Bonnet (Université de Toulouse), « Hellénisme et micro-identités en Syrie : dans les pas de Méléagre de Gadara »

12 décembre : Fabrizio Speziale (EHESS), « Savants hindous et culture persane : nouvelles perspectives sur la transmission de la médecine galénique en Inde, 17e-19e siècles »

9 janvier : Samra Azarnouche (EPHE), « Éléments de néoplatonisme dans le zoroastrisme tardo-antique : études préliminaires »

6 février : Nicolas Grimal (Collège de France), « Les Égyptiens et les autres »

12 mars : Anca Dan (CNRS), « Les Scythes d’hier et d’aujourd’hui »

23 avril : Aurélien Robert (CNRS), « Épicure hérétique »

14 mai : Ron Naiweld (EHESS), « L’universalisation du mythe biblique dans le monde gréco-romain »

Séminaire antiquité monde 2019-2020

 

THÉÂTRE & RÉCIT : scènes contemporaines, scènes lointaines

La problématique du récit et de la scène, posée par Brecht avec la notion de « théâtre épique », est devenue centrale dans ce que l’on nomme aujourd’hui le théâtre « postdramatique ». Cette journée d’études comparatistes vise à enrichir la réflexion à la lumière de formes spectaculaires éloignées dans le temps et dans l’espace. Nous aborderons la tragédie grecque, avec l’apport théorique de Platon et d’Aristote, et quatre formes scéniques d’Asie : le kutiyattam indien, le xiqu chinois, le  japonais et lepansori coréen. Dans chacune de ces traditions, il s’agirad’explorer, au cas par cas, la question du récit et de la mimēsis dramatique. Quels sont les moyens scéniques de la performance : diction, chant, musique, gestes, costumes et masques ? Quelle(s) voix entend-on ? Celle d’un acteur, d’un personnage, d’un récitant ? On proposera de mettre en dialogue ces différentes pratiques avec la scène contemporaine, afin de voir, in fine, comment le détour par des traditions lointaines permet de repenser le rapport entre théâtre et récit.

Prochaine SÉANCE le jeudi mai à 18h30

Carole Boidin (Université Paris-Nanterre)

Discutant : Romain Brethes

« De vivants commentaires à toute cette archéologie glacée » : usages d’Apulée et d’Augustin dans les imaginaires de l’Algérie

« Pour moi, Augustin, c’est Massu ». Par cette formule frappante, Kateb Yacine souligne la violence qu’ont engendrée les utilisations de la référence à l’Afrique romaine pour justifier la colonisation du Maghreb, et de l’Algérie en particulier. Au nom de l’héritage à préserver d’une latinité millénaire, des discours d’apologie de la colonisation se sont construits, selon des modalités parfois opposées, que nous présenterons dans un premier temps, autour d’appropriations d’Apulée et d’Augustin. Ces « grands ancêtres » ont notamment servi de figures exemplaires, dont la conversion religieuse et morale, plus ou moins supposée, pouvait encourager métropolitains, colons et indigènes à différents types de conversion individuelle et collective. Leurs écrits ont également été mis à profit, en tant que modèles de grands récits persuasifs, voire de guides permettant de se repérer dans l’espace colonisé.

Ces usages coloniaux d’une forme de latinité construite ont été dénoncés et renversés par des usages post-coloniaux, qui peuvent être analysés dans la tradition du « writing back ». Afin de combattre l’assignation identitaire qu’imposent ces modèles antiques, des auteurs et des institutions ont déconstruit cet héritage, tantôt pour le remplacer par d’autres filiations, dans lesquelles Apulée et Augustin sont des Africains, des Algériens ou des Berbères, tantôt pour nier toute continuité historique ou identitaire.

Ce double inventaire d’usages modernes de l’Antiquité nous amènera, dans un retour en arrière historique, à évoquer plusieurs questions relatives aux deux auteurs anciens qui nous semblent pertinentes pour notre séminaire. À quelles conditions peut-on repérer dans les textes d’Apulée et d’Augustin des traces d’une identité « africaine » ? Y a-t-il un sens à les considérer comme des représentants d’une identité diasporique avant l’heure ?

Université Paris Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris

16 mai 2019 – 18h30 à 20h30 en salle 681C (Grands Moulins 6ème étage)

Prochaine SÉANCE le jeudi 11 avril

Phiroze Vasunia

Professor of Greek (University College London)

Discutante : Anne Sinha (Université Paris 13 EA 7338)

A God in Translation? Lucian, Dionysus, and Gandhara

Dionysus’ conquest of India enthralled ancient writers and artists from the Hellenistic period onward. Lucian’s Dionysus is a fascinating text since it offers us a humorous interpretation of Dionysus’s invasion and Indian reactions to the event. The text prompts its readers to reflect on Alexander’s Dionysiac self-fashioning, especially in south Asia, and not least to ask after Indian reactions to Dionysus. It so happens that what we might arguably term ‘Indian’ responses to Dionysus also can be perceived in other ways since ‘Dionysiac’ images survive in some quantity from Bactria and Gandhara, regions that Alexander and the Greeks thought of as India. The images date to a period that is roughly contemporaneous with Lucian’s lifetime and, in their own terms, also explore the relationship between Dionysus and India. These Gandharan images were recovered during the period of British rule in India, and the colonial context of recovery is important. Reflecting on Lucian and the Gandharan images together gives us a worthwhile opportunity to think comparatively about Dionysus and to inquire into the politics of religious‘translation’.

Université Paris Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris 11 avril 2019 18h30 à 20h30 en salle 681C (Grands Moulins 6ème étage)

Lien vers la captation vidéo du séminaire :
https://drive.google.com/file/d/14rTKnBlzYtQRejJGyV3edZ6gtUQ6ibkg/view

Prochaine SÉANCE le jeudi 14 mars

LAURIANNE SEVE

Professeur d’histoire grecque. HALMA, UMR 8164 (CNRS, Univ. Lille)

« Colonialisme », « hybridation », « recréation ». Rôle et statut de la culture grecque dans l’Orient hellénistique

Discutant : Antoine Pietrobelli (Université de Reims)

« Ils n’auraient pas connu la civilisation s’ils n’avaient pas connu la défaite ». C’est ainsi que Plutarque évoque l’œuvre civilisatrice d’Alexandre le Grand, qui aurait éduqué les peuples barbares de l’Orient en diffusant la culture grecque (Fortune d’Alexandre 328 f). Ces représentations furent aussi longtemps celle des spécialistes du monde hellénistique qui opposaient les Grecs et leur culture, perçue comme dominante et supérieure, aux populations locales. En adoptant les pratiques caractéristiques de l’hellénisme, ces dernières auraient eu accès au progrès technique et intellectuel. Les approches actuelles cherchent à dépasser ces simplifications pour restituer la complexité des interactions culturelles qui façonnèrent l’Orient hellénistique. Le concept d’hellénisation est maintenant abandonné, car jugé trop simplificateur. On montre qu’il n’existait pas de culture grecque unitaire, pas plus qu’il n’existait de cultures autochtones uniformes. La recherche s’est portée sur les populations locales et met en évidence leur capacité à emprunter des éléments culturels étrangers, mais en les transformant pour les adapter à leurs propres conceptions. Les populations gréco-macédoniennes installées au Proche Orient n’ont pas vécu coupées de leur environnement et leurs pratiques culturelles furent elles aussi transformées par les interactions avec les populations locales. On parle désormais de transfert culturel, de perméabilité culturelle, de mixité, de phénomène de middle ground.

Ces nouvelles approches invitent à reconsidérer le statut de la culture grecque dans l’Orient hellénistique. On s’efforcera de mettre en évidence le rôle qu’elle joua dans les processus de construction identitaire, en se concentrant sur l’Asie centrale à partir des découvertes de la ville d’Aï Khanoum, et plus secondairement sur la Babylonie et l’Iran. On verra qu’elle fut aussi un élément constitutif d’une culture impériale qui permit aux élites locales de participer au nouvel ordre politique marqué par la domination de l’empire séleucide. Ceci invite à examiner comment les rois séleucides et gréco-bactriens, mais également kouchans utilisèrent la culture grecque dans leur pratique du pouvoir.

Université Paris Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris 14 mars 2019 18h30 à 20h30 en salle 681C (Grands moulins 6ème étage)

Prochaine séance le jeudi 14 février

« La théorie orbitale des comètes dans le monde antique : histoire d’une révolution oubliée »

Victor Gysembergh (CNRS, Sorbonne-Université, UMR 8061)

(CNRS, Sorbonne-Université, UMR 8061)

discutant : Nicola Zito (UMR 8167 « Orient et Méditerranée »)

Quelques sources grecques et romaines attribuent aux « Chaldéens de Babylone » une théorie analogue à la conception moderne des comètes. Le mérite de cette attribution, souvent balayée d’un revers de main, doit être réévalué à l’aune de sources babyloniennes, talmudiques, arméniennes et indiennes. On montrera que le développement de la théorie « chaldéenne » des comètes a probablement eu lieu en Babylonie, peu de temps avant le début de l’ère chrétienne.

Sur la base de parallèles méconnus, on mettra en évidence la diffusion de cette théorie parmi le clergé égyptien, rabbinique et indien. Dans le prolongement de cette étude de cas, des réflexions plus générales seront présentées, sous la forme d’hypothèses de travail, au sujet d’une question encore controversée : celle du niveau atteint par la science antique et de son écart par rapport à la science moderne.

Université Paris Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris 14 février 2019 18h30 à 20h30 en salle 681C (Grands moulins 6ème étage)

Capsule vidéo du séminaire : https://drive.google.com/file/d/1UynvoJX9a84mYcl8SYXPPLPDssszvk9t/view

Prochaine séance le jeudi 10 janvier

Entre l’empire romain et l’empire han, un middle ground impossible ?

Tristan Mauffrey

discutante : Lyce Jankowski (Paris Diderot)

Peut-on dire que Rome et la Chine antique furent indifférentes l’une à l’autre ? Poser la question en ces termes, c’est chercher à réaborder le sujet des relations discontinues, et le plus souvent indirectes, entre les deux aires culturelles que nous désignons comme l’empire romain et celui des souverains de la dynastie Han (206 av. – 220 ap. J.-C.). Mais c’est aussi projeter, rétrospectivement, une représentation biaisée de ces deux entités politiques en les considérant comme des ensembles homogènes, centrés, aux contours clairement définis, alors que les sources anciennes grecques, latines ou chinoises font apparaître dans chaque cas une géographie imaginaire de l’autre espace, dont la localisation, la description et même le nom posent problème. De qui s’agit-il, alors, quand les Romains parlent de Seres, et qu’entendent les Chinois qui mentionnent le royaume de Daqin? On ne cherchera pas à assigner à ces termes une signification univoque: cela reviendrait à faire abstraction du caractère fluctuant de ces visions fantasmées, qui n’ont en fait de sens que dans la culture pour laquelle elles sont produites. On proposera plutôt une lecture croisée de quelques documents textuels (extraits de récits de voyage, de notices géographiques, de chroniques historiques) qui permettent de questionner l’histoire de ces « relations », faites de contacts ponctuels et de représentations persistantes, et qui invitent à redéfinir empire romain et empire han selon la perspective de l’Antiquité-monde qui oriente ce séminaire. Pour cela, on aura recours à la catégorie historiographique de middle ground, forgée par Richard White pour désigner le « terrain d’entente » qui, entre le XVIIe et le début du XIXe siècle, permit aux Français et à leurs interlocuteurs amérindiens de la région des Grands Lacs nordaméricains de créer les bases d’une coopération économique et diplomatique à partir de malentendus culturels et d’incompréhensions mutuelles. Ce modèle théorique nous amènera à revenir sur les témoignages romains et chinois et à nous interroger sur la possibilité de construire, par des pratiques discursives, des échanges de biens matériels, et des expériences personnelles, une interaction significative entre ces deux aires culturelles.

Université Paris Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris   18h30 à 20h30 en salle 681C (Grands moulins 6ème étage)

Prochaine séance le jeudi 13 décembre

Anoush Ganjipour

EHESS (CESPRA-UMR 8036)

De la philanthropia à la walâya : La politique de l’amitié en islam 

Discutante : Carole Boidin, Paris X-Nanterre

Je pars dans mon exposé de la jonction de deux thèses. Selon la première, la tradition métaphysique de l’islam, pendant toute son histoire et bien au-delà de la courte séquence de la“transmission”, se développe à travers un dialogue ininterrompu avec les Grecs, tout particulièrement avec Platon, Aristote et Plotin. La seconde thèse vient de Leo Strauss, bien inspiré comme souvent s’agissant de la philosophie islamique : de façon explicite ou non, expliquait-il, la lecture de la philosophie grecque par les musulmans est une lecture de part en part politique. On comprend donc que le dialogue avec les Grecs avait une visée constante : répondre à un problème politique qui ne cessait de se poser au sein de l’islam. Tel sera mon point de départ.

Ce problème politique de l’islam, j’essayerai de le formuler dans les termes d’une politique de l’amitié. Nous verrons comment, de Farabi jusqu’aux derniers philosophes gnostiques de l’islam au XVIIe siècle et en passant par Avicenne, l’effort des penseurs musulmans consiste à explorer les différentes variantes d’une politeia islamique. Dans cette perspective, l’amitié politique que l’Antiquité et l’Antiquité tardive grecques avaient pensée entre les deux concepts de philia et de philanthropia trouve un développement parallèle chez les musulmans : ici, il s’agit de refonder cette amitié politique à partir de l’amour divin et de l’amitié de l’homme divinisé,identifié à la figure du philosophe-roi. Je m’arrêterai surtout sur la spécificité de ce développement islamique, son terme clef, la walâya, et le rôle singulier qu’y joue le néoplatonisme.

Université Paris Diderot, rue Thomas Mann 75013 Paris                                salle 681C (Grands Moulins 6ème étage), 18h30 à 20h30.

Vidéo disponible : https://drive.google.com/file/d/1WCOlkCwIWtMNDI3UfhCairhzs5ER53q0/view