Journée d’étude le 13 mai – Traduire les textes anciens. L’exercice de l’écart

Traduire les textes anciens. L’exercice de l’écart

Samedi 13 mai 2017, 9h-18h

Salle Fabri de Pereisc, INHA,

2 rue Vivienne, 75002 Paris 

L’INTRADUISIBLE TRADUCTION (9h15-11h45) 

Maurizio BETTINI (Université de Sienne) : « Quand la traduction est « divine ». L’intepretatio des dieux étrangers dans la culture romaine »

Claude CALAME (EHESS-Paris) : « Traduction, herméneutique, énonciation et pragmatique : un exemple grec (Sappho) »

Florence DUPONT (Université Paris-Diderot) : « Pourquoi les Romains traduisaient-ils en latin ce qu’ils lisaient tous en grec ? »

Cécile DOGNIER (CNRS) : « Traduire l’hébreu en grec : la Bible des Septante entre déviance et orthodoxie »

LA VERSION, PRATIQUES ET PRAGMATIQUE D’UN EXERCICE (11h45-13h) 

Marie FONTANA (Lycée Lamartine, Paris) : « Pratiques de la traduction dans le cadre scolaire »

Table ronde : « La version, expériences internationales » avec Maurizio BETTINI (Université de Sienne), David KONSTAN (New York University), Giulia SISSA (University of California Los Angeles) et discussion avec la salle

PRAGMATIQUE DE LA TRADUCTION : LE CONTEXTE CIBLE (14h-15h45) 

Malika BASTIN-HAMMOU (Université de Grenoble) : « Traduire le théâtre grec : pratiques philologiques et horizon de la scène ».

David KONSTAN (New York University) : « Traduire après la guerre »

Romain BRETHES (Lycée Janson-de-Sailly, Paris), Jean-Philippe GUEZ (Université de Poitiers), Liza MERY (Université de Poitiers) : « Faire une traduction collective : l’expérience des romans grecs et latins »

LA TRADUCTION ET LA TRANSMISSION DES TEXTES (16h-18h) 

Antoine PIETROBELLI (Université de Reims) : « Galien et Ḥunayn Ibn Isḥāq : l’impact des traductions de Galien sur la pensée islamique (IXe-Xe siècles) »

Iacopo COSTA (CNRS) : « De la traduction au commentaire : Thomas d’Aquin et le corpus aristotelicum »

Jean-François COTTIER (Université Paris-Diderot) : « Traduire l’ineffable : Érasme, la Bible et ses écarts »

TRADUIRE LES TEXTES ANCIENS

Prochaine séance le mercredi 19 avril 2017 à 17h

Olivier RENAUT

Université Paris Ouest Nanterre-La Défense

Les pathè/« émotions » chez Aristote : une catégorie nouvelle?        À propos de Rhétorique II

Discutant : David KONSTAN (New York University)

                 Ce que nous nommons « émotions » chez les anciens recouvre très certainement un ensemble parfois hétérogène d’états psycho-physiologiques dont il est difficile de cerner les principes définitionnels. Le fait s’aggrave dans le corpus « philosophique », notamment chez Platon et Aristote, dans la mesure où se joue une autonomisation de certaines « affections » dans laquelle la modernité reconnaît ses propres classifications d’émotions. Aristote, au livre II de la Rhétorique, entreprend de décrire certaines affections, tendant à faire croire qu’il s’agit d’une première classification des émotions. Nous tenterons de montrer les difficultés conceptuelles auxquelles nous sommes confrontés pour appréhender l’objet de ce livre, en prenant en particulier l’exemple du thumos, terme chargé d’une histoire complexe qu’il n’ignore pas, mais dont il modifie certainement le sens en nous confrontant à de nouvelles ambiguïtés.

Séminaire Anciens au mot Renaut 

EHESS, Salle 5, 105 Bd Raspail, 75006 Paris

(Mo Saint-Placide ou Notre-Dame-des-Champs)

Déplacement au 105 Bd Raspail en raison de l’occupation de la salle Lombard

Prochaine séance le jeudi 30 mars 2017 (remplacement de la séance du mercredi 8 mars)

Charles DELATTRE

Université de Paris Ouest Nanterre (THEMAM, UMR 7041, ArScAn)

Muthos et Historia. Pratiques sociales et culturelles pour en finir avec la mythologie

Le British Museum conserve un bas-relief célèbre, l’Apothéose d’Homère, qui représente en trois registres distincts le poète accompagné des Muses et de diverses personnifications, parmi lesquelles on ne sera pas surpris de retrouver l’Iliade et l’Odyssée, ainsi que Poièsis. Plus étonnant pour nous, de part et d’autre d’un autel figurent Muthos et Historia, identifiables grâce à l’inscription de leur nom tout en bas de la stèle, qui participent à la célébration du poète.

Le Mythe et l’Histoire, au secours de la Poésie ? L’enjeu de cette présentation est de résister à l’identification de ces personnifications antiques avec nos concepts modernes. L’Apothéose d’Homère n’est pas le frontispice d’un ouvrage de mythologie, qui ferait d’Homère le père de l’histoire et des contes. En Égypte ptolémaïque, où il a été sculpté, puis dans le Latium impérial, où il été déplacé et conservé, le bas-relief a servi des intérêts multiples, favorisant entre autres la construction d’une identité culturelle en pays non grec. C’est à cela que contribuent, à l’époque hellénistique et impériale, Muthos et Historia. Loin des traités d’histoire et des dictionnaires de mythologie, ces deux termes jouent un rôle crucial dans des pratiques culturelles et sociales qui disent au quotidien le rapport complexe et polymorphe que les Méditerranéens de l’Antiquité ont eu avec leur passé, voire leur propre présent.

Discutant : Claude CALAME (EHESS – Paris)

EHESS, Salle 13, 105 Bd Raspail, 75006 Paris

(Mo Saint-Placide ou Notre-Dame-des-Champs)

Séminaire Anciens au mot Charles Delattre

Prochaine séance le mercredi 8 février de 17h à 19h

Claude CALAME

EHESS 

« Religio et religion : entre dogme christianocentré et relativisme anthropologique »

Dans un livre de vulgarisation intelligente intitulé The God Delusion (Londres 2006), le très médiatique éthologiste et épistémologue Richard Dawkins a donné de la religion une définition compréhensive. La religion correspondrait à un ensemble d’idées parmi lesquelles la survie après la mort physique, l’existence d’un paradis réservé aux méritant-es, la croyance en Dieu comme vertu suprême, etc. Dénommer cet ensemble religion, c’est usurper le double sens latin de religio, qu’on le fasse dériver de relegere (« relire attentivement », « revenir en pensée sur »), comme le propose Cicéron, ou de religare (« lier »), selon l’étymologie avancée par Servius : soit le soin scrupuleux du rite, soit la vénération pour une divinité. Mais ce n’est qu’avec Tertullien que la falsa religio (des païens) est opposée à la vera religio (des chrétiens). Prétexte à un retour anthropologique sur la modernité pour montrer comment nos concepts de « religion » et de « religieux » s’inscrivent dans une perspective universalisante, largement christiano- et européocentrée.

Discutant : Erwan DIANTEILL (Université Paris Descartes)

 

EHESS, 96 Bd Raspail, 75006 Paris, Salle Lombard

(Mo Saint-Placide ou Notre-Dame-des-Champs)

en raison de travaux, accès par le 19 Rue Notre-Dame-des-Champs

Seminaire Anciens au mot 8 février Calame

Prochaine séance le mercredi 11 janvier exceptionnellement de 19h à 21h

Michel Blonski

Membre associé du Centre AnHiMA

« Visions romaines du propre et du sale. Comment les Romains appellent-ils le « sale » et le « propre », le « pur » et l’« impur » ?

Nombreux sont les mots que leur vocabulaire met à leur disposition : mundus, lautus, spurcus, sordidus, etc. Si purus / impurus ou immundus nous semblent familiers, il faut se rendre à l’évidence que ces termes renvoient en réalité à un imaginaire romain bien particulier, à la fois global (monde de la cité vs chaos de l’entropie) et spécifique à chacun d’entre eux, et qu’il faut être pour le moins précautionneux si l’on souhaite les transposer tels quels dans notre présent. Reste enfin une porte ouverte à de nombreux domaines d’analyse dont le genre n’est pas le moindre.

Répondante : Sandra Boehringer (Université de Strasbourg)

EHESS 96 blvd Raspail Salle Lombard, exceptionnellement de 19h à 21h

Seminaire anciens au mot Blonski

Prochaine séance le 14 décembre 17h-19h

Adeline Grand-Clément

Université Toulouse 2 Jean Jaurès (IUF)

Equipe PLH-ERASME Programme « Synaesthesia » : https://synaesthes.hypotheses.org/

« Over the Rainbow: les couleurs des Grecs vs le spectre chromatique de Newton »

           Newton a réussi un tour de force génial : nous faire croire que l’arc-en-ciel a sept couleurs. Son Traité d’optique, exposant le fruit des expériences qu’il a menées avec le prisme, autour de la décomposition de la lumière, a ainsi profondément marqué la façon dont la culture occidentale perçoit aujourd’hui l’univers des couleurs. Accusé par certains poètes et artistes contemporains d’avoir « détissé » ou « désenchanté » l’arc-en-ciel, le savant a finalement réussi à imposer une façon de voir. Il en existe d’autres, et le monde grec en offre un bon exemple. Chez Homère, l’arc-en-ciel est « pourpre », tandis que pour Xénophane, il est de trois couleurs… Les études menées par les ethnologues et les anthropologues dans différentes parties du monde ont mis en évidence la grande diversité des lexiques chromatiques qui existent sur la planète, et souligné le rôle que jouent la culture et l’éducation dans la construction de la perception et de la dénomination des couleurs par les différentes sociétés. C’est donc en abandonnant le cadre théorique défini par Newton que l’on peut, à l’aide des méthodes de l’anthropologie historique, comprendre la façon dont les Grecs appréhendaient les couleurs et pourquoi, chez Homère, l’arc-en-ciel est pourpre.

Répondante : Emmanuelle Valette (Université Paris-Diderot Paris 7)

EHESS, 96 Bd Raspail, 75006 Paris, Salle Lombard

Seminaire Adeline Grand Clement

Prochaine séance le 9 novembre 17h-19h

Sophie KLIMIS
(Université Saint-Louis-Bruxelles)

« Onoma : des jeux syntaxiques sur les mots des Anciens à la sacralisation du paradigme lexical des Modernes »

Onoma : le mot et le nom. Ce double sens semble être à l’origine d’une théorie du langage qui prend le nom pour paradigme. En assimilant sens et vérité, l’étymologie est l’opération centrale de cette réduction lexicale du langage à une somme de « mots-noms ». Or, il faut prendre la mesure de l’écart qui sépare les jeux de mots étymologiques du Cratyle de Platon de la sacralisation de l’étymologie d’un Heidegger. Dans un premier temps, il s’agira de voir comment, en parallèle à la discussion explicite sur l’origine conventionnelle ou naturelle du langage, le Cratyle est aussi implicitement en dialogue critique avec les multiples jeux des poètes sur les noms. Heidegger, quant à lui, construit une forme de rituel strictement interne au discours, qui culmine dans l’épiphanie du Sein barré, ce signe qui ne se dit pas mais se voit, en passant par la psalmodie des « mots fondamentaux de la pensée initiale ». Dans un second temps, je voudrais voir comment, au-delà du cercle restreint des Heideggeriens, nous tombons en permanence dans le piège de la lexicalisation inhérente au paradigme implicite d’onoma. A partir d’une série d’études de « cas » précis, il s’agira de montrer en quoi les jeux sur les mots-noms des Anciens présupposent toujours une conception du sens d’ordre syntaxique et non pas lexical. C’est ainsi le rythme vivant de la parole et de la pensée des Anciens qui est perdu.

EHESS, 96 Bd Raspail, 75006 Paris, Salle Lombard

ATE Séminaire Sophie Klimis

Le programme 2016-2017

PRENDRE LES ANCIENS AU MOT : CE QUE L’ANTIQUITÉ FAIT À LA
MODERNITÉ
« Antiquité, territoire des écarts »
Sandra Boehringer, Romain Brethes, Claude Calame, Florence Dupont, Tristan Mauffrey
EHESS (Centre AnHiMA et CRAL)
         L’Antiquité gréco-romaine nous tend des pièges conceptuels et culturels : les termes grecs ou latins, comme theatron, muthos, religio, eros, philosophia, fabula, res publica, demokratia, n’avaient ni le sens ni les emplois que nous donnons aujourd’hui à théâtre, mythe, érotisme, philosophie, fable, république ou démocratie. L’identité formelle entre les termes anciens d’un côté, français de l’autre donne l’illusion que nous pouvons les utiliser sans précaution, sans traduction anthropologique. Ils ont fini par renvoyer à des concepts anhistoriques, souvent présentés comme des catégories universelles.
          On s’intéressera donc aux pratiques discursives correspondant à l’usage de ces mots, puis aux réalités sociales auxquelles ces termes renvoient, grâce à une approche croisant les acquis de l’anthropologie, de la sociologie et de la linguistique pragmatique de l’énonciation, en rompant avec les habituelles analyses textuelles. On pourra ainsi revisiter les savoirs que ces pratiques antiques construisent dans leurs contextes historiques et culturels propres. Pratiquer l’écart ne vise pas seulement à mesurer la distance anthropologique qui sépare modernité et Antiquité, mais aussi, à partir de là, à jeter un regard critique sur la modernité.
Séminaire mensuel le mercredi de 17 h à 19 h
EHESS, 96 Bd Raspail, 75006 Paris, Salle Lombard
(M° Saint-Placide ou Notre-Dame-des-Champs)
mercredi 9 novembre 2016 Sophie Klimis (Université Saint-Louis-Bruxelles) :
             « Onoma : des jeux syntaxiques sur les mots des Anciens à la sacralisation du paradigme lexical des Modernes »
mercredi 14 décembre 2016 Adeline Grand-Clément (Univ. de Toulouse 2 Jean Jaurès) :
« Somewhere over the rainbow : les Grecs vs Newton »
mercredi 11 janvier 2017Michel Blonski (Université de Paris-Sorbonne Paris 4)
            « Avatars romains du pur et de l’impur »
mercredi 8 février 2017 Claude Calame (EHESS, Paris) :
           « Religio et religion : entre dogme christianocentré
           et relativisme anthropologique »
mercredi 8 mars 2017Charles Delattre (Université de Paris Ouest Nanterre-La Défense) :
           « Muthos et historia. Pratiques sociales et culturelles pour
           en finir avec la mythologie »
mercredi 19 avril 2017 Olivier Renaut (Université de Paris Ouest Nanterre-La Défense) :
           « Les pathè chez Aristote : nos émotions? À propos de
           Rhétorique II »
mercredi 10 mai 2017 Sandra Boehringer (Université de Strasbourg) :
           « Des Sabines à l’affaire DSK : violence sexuelle, vulnérabilité
           et consentement sous l’éclairage de l’antiquité gréco-
           romaine »
mercredi 14 juin 2017Tristan Mauffrey (Université de Paris Diderot-Paris 7)
            « L’Iliade tibétaine d’Alexandra David-Néel : les présupposés             homériques d’une lecture moderne de l’ “épopée“ de Gesar »

LES MASTER CLASS 2016-2017

LE BLÂME ET LA LOUANGE EN GRÈCE ANCIENNE

Antiquité territoire des écarts (ATE) a pour objet de promouvoir un nouveau rapport à l’Antiquité grecque et romaine et travaille, par une critique anthropologique et historique des relations entre l’Antiquité et la modernité, à repenser des catégories modernes prétendument enracinées dans les cultures grecque ou romaine. ATE organise notamment des séminaires de recherche, des colloques et des journées d’étude, ainsi que des master-classes.

La prochaine master-classe aura lieu à Paris samedi 8 octobre 2016 animée par

Michel Briand, « Éloge et blâme en Grèce ancienne: genres poétiques et rhétoriques, enjeux pragmatiques ».

Tristan Mauffrey, « Le kleos homérique: quand action héroïque et chant poétique ne font qu’un »

Toute master-classe comporte d’abord deux exposés liminaires, (20 min chacun) suivis d’une demi-heure de questions. Puis, après une brève pause les participants se sépareront en deux ateliers avec chacun des intervenants (1h15). Enfin tout le monde se retrouve pour un bilan collectif.

Si vous voulez participer à cette master-classe, vous pouvez encore vous inscrire (latinjussieu@aol.com) Vous recevrez une série de fichiers en pdf correspondant aux exposés et aux ateliers de chaque intervenant. Pour chacun : un dossier de travail comportant une bibliographie, une synthèse et des textes anciens (texte et traduction ).

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Prochaine séance le 8 juin, 19h-21h

Maxime P I E R R E
(Université Paris-Diderot, CERILAC)
L’ODE OU LE TOMBEAU DES CHANTS PERDUS

L’« ode » fait partie de ces faux mots grecs utilisés en français avec une signification qu’ils n’avaient pas à l’origine, comme par exemple le « théâtre » ou la « démocratie ». À cette exception près que l’« ode » désigne une pratique morte,ou plus précisément la nostalgie de chants archaïques grecs. Les chants meurent-ils donc ? Que trouve-on dans le tombeau d’un chant ? C’est paradoxalement au contact d’une pratique bien vivante, l’hymne chrétien, qu’apparaît la notion d’« ode » dans l’Antiquité tardive et au Moyen-Âge. L’« ode » des Anciens est alors pensée comme la forme païenne de l’hymne liturgique. Elle en constitue la face morte, ou plus précisément, sa face littéraire : déconnectée de la pragmatique liturgique chrétienne – un chant de louanges de Dieu – elle constitue sa forme savante. «Ode » et « hymne » sont les deuxfaces de la lyrique christianisée : l’une « froide », publiée dans des livres, l’autre « chaude », intégrée au culte. LaRenaissance de l’« ode » au XVIe siècle renoue avec la nostalgie d’un chant perdu, mais le réoriente sous forme profane : à l’efficacité liturgique, les poètes préfèrent un geste de monumentalisation littéraire. Ce revival sera sa mise à mort. Cette mort nous concerne-t-elle ? À l’ère de la chanson standardisée envisagée comme marchandise, n’assistons-nous pas à un regain d’intérêt pour les chants perdus ? Morte l’« ode » ? Il se pourrait qu’elle bouge encore.

Discutant : Frédéric NAU (CPGE, Lycée Fénelon, Paris)

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Prochaine séance le 11 mai

A n t o i n e  P I E T R O B E L L I
(Université de Reims Champagne-Ardenne, EA 3311 CRIMEL, IUF)
MAIS OÙ EST PASSÉ L’ARCHÉTYPE ? DU MODĖLE ARBORESCENT APPLIQUÉ À LA CRITIQUE TEXTUELLE

Discutant : Filippo RONCONI (EHESS, Centre d’Études Byzantines)

Lorsqu’on entreprend d’éditer un texte ancien, pour procéder au classement des manuscrits qui le conservent, il est d’usage de les faire tous remonter à un unique archétype. La méthode de classement stemmatique mise au point par Karl Lachmann (1793-1851) vise ainsi à reconstruire la forme la plus ancienne du texte, aujourd’hui perdue, celle de l’archétype. La méthode de Lachmann dans laquelle tout bon philologue se doit encore aujourd’hui d’exceller pour établir son édition critique pose pourtant problème. Cette reconstruction abstraite est tout d’abord datée. Comme l’arbre généalogique des langues permettant de remonter à la langue primordiale de l’indo-européen, cette théorie fut forgée dans le milieu des idéologues allemands du XIXe siècle. La méthode de Lachmann présuppose une idée de l’auteur, de l’oeuvre, du texte ou de la publication propre à la littérature imprimée de son temps : elle occulte les réalités anthropologiques de la pratique philologique des anciens. Galien de Pergame (129-ca 216), notre  meilleur informateur sur la question, rapporte qu’il dictait ses livres à une équipe de tachygraphes et de calligraphes, afin d’en produire, dès le départ, plusieurs copies à expédier aux quatre coins de l’Empire. Peut-on parler d’original ou d’archétype, si dès sa composition à l’oral, le livre est reproduit sur plusieurs exemplaires manuscrits, par essence tous différents, avec leur part de coquilles et de variantes ? Comment éditait-on des livres dans l’Antiquité ? En quoi ces pratiques du livre invitent-elles à revoir notre rapport aux textes anciens ? En quoi résonnent-elles avec des pratiques contemporaines ? Et comment repenser l’ecdotique à partir de l’ekdosis des anciens ?

 

 

Séminaire _Anciens au mot_11.5.16

 

 

Prochaine séance le 13 avril à 19h avec Anne Debrosse (discutante : Marie Saint-Martin)

SEMINAIRE du mercredi 13 avril 2016 de 19 h à 21 h
EHESS, 96 Bd Raspail, 75006 Paris, Salle Lombard
(Métro  Saint-Placide ou Notre-Dame-des-Champs)

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Anne  DEBROSSE
Écoles de Saint-Cyr Coëtquidan
Centre de Recherche en Littérature Comparée (EA 4510)

LA POSTÉRITÉ DES POÉTESSES GRECQUES OU LE GENRE À COUP DE MARTEAU ?

Pierre Bourdieu, dans La Domination masculine, postule une a-chronicité des études de genre, en réponse à des mécanismes invariants qu’il décèle dans les partages des sexes qui ont traversé l’histoire. Dans le cas des premières voix de femmes (les poétesses grecques, Sappho étant considérée depuis toujours comme « la première voix de femme »), se constitue une liste de neuf grandes poétesses grecques. Les listes de la Renaissance reprennent cette pratique, puis nos anthologies contemporaines font de même. Les poètes sont normalement réunis en fonction d’un genre littéraire commun (neuf grands poètes lyriques sont distingués à l’époque hellénistique) ; ils ne sont en tout cas pas réunis en tant que représentants de leur sexe. Or, les poétesses, quant à elles, le sont, de façon durable à travers le temps. Nous chercherons donc à développer une réflexion sur ce drôle d’invariant, qui surgit à toutes les époques sous des formes différentes et avec des présupposés différents (mais à quel point ?), tel un inévitable Protée. Cet invariant est-il si invariant qu’il en a l’air ? Constitue-t-il un hapax ou une entorse dans la pensée des écarts ?

Discutante : Marie Saint-Martin

Lycée Jeanne d’Arc (Rouen)
Centre de Recherche en Littérature Comparée (EA 4510)
Centre d’Études et de Recherche Éditer / Interpréter (EA 3229)

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Séminaire du mercredi 6 avril 2016 de 19 h à 21 h

Séminaire du mercredi 6 avril 2016 de 19 h à 21 h
EHESS, 96 Bd Raspail, 75006 Paris, Salle à préciser
(Mo Saint-Placide ou Notre-Dame-des-Champs)

William MARX

Université Paris Ouest Nanterre La Défense

Centre de recherches en littérature et poétique comparées (EA 3931)

FAUT-IL ENCORE BANNIR LES POÈTES DE LA RÉPUBLIQUE ?

Dans La République de Platon, Socrate recommande à plusieurs reprises et pour diverses raisons de rejeter les poètes en dehors des frontières de la cité idéale qu’il essaie d’échafauder. En 2006, à Lyon, Nicolas Sarkozy, alors ministre de l’Intérieur et candidat à la présidence de la République française, formule ses premières attaques contre La Princesse de Clèves et, plus spécifiquement, contre son utilisation dans les concours administratifs ; beaucoup d’autres attaques suivront au cours du quinquennat. Il ne semble pas y avoir grand-chose de commun entre ces deux moments de la pensée politique. Pourtant, la comparaison du Socrate de La République, quelques siècles avant notre ère, avec le Sarkozy d’un meeting lyonnais au début du XXIe siècle n’en permet pas moins de mieux appréhender la singularité de l’assaut platonicien contre la poésie, d’en mieux définir l’objet, d’en percevoir plus précisément les motifs. Sans vouloir gommer les différences, peut-être convient-il donc malgré tout de s’interroger sur les raisons qui conduisent à rapprocher le discours de Socrate de celui de Sarkozy : qu’est-ce qui se noue ici ? Quel objet minimal peut-on voir par là s’ébaucher ?

Discutant : Romain BRETHES Lycée Janson-de-Sailly / AnHiMA

 

Prochaine séance du séminaire le 10 février de 19h à 21H

Séminaire du mercredi 10 février 2016 de 19 h à 21 h
EHESS, 96 Bd Raspail, 75006 Paris, Salle Lombard
(Mo Saint-Placide ou Notre-Dame-des-Champs)

Romain BRETHES

Lycée Janson-de-Sailly / AnHiMA

« L’invention du roman »

 

« Antique » et « roman » sont deux termes dont l’association surprend – non sans raison. Chacun sait, ou éprouve intuitivement, que le mot « roman » est étranger à l’Antiquité gréco-latine. Dans son acception littéraire, il est né au Moyen Âge pour désigner des œuvres écrites en « roman », c’est-à-dire dans la langue vulgaire, par opposition à la langue savante qu’était le latin. Les « romans antiques » existent pourtant, même si l’expression relève de l’anachronisme. Les Anciens pratiquaient des formes longues de fiction en prose ; simplement, ils ne les nommaient pas « romans ». Plus exactement, ils ne les nommaient pas du tout. Les œuvres en question n’avaient aucune désignation d’ensemble ; elles n’étaient appuyées par aucun discours théorique, liées a priori à aucun rituel ou contexte de performance. Écrits par des auteurs souvent mystérieux, lus par un public qui n’en a laissé pour ainsi dire aucun commentaire avant l’époque byzantine, les « romans » se sont développés en marge du paysage littéraire ancien. Le caractère méconnu, ou invisible, qui est le leur aujourd’hui, remonte donc à l’Antiquité elle-même. Du reste, au Moyen Âge, à la Renaissance, à l’âge classique, le genre romanesque a souvent occupé cette place marginale, ignoré ou méprisé des institutions et des académies. Mais chercher à établir une généalogie, comme l’ont fait Émile Zola ou plus récemment certains philologues, entre une tradition romanesque antique et celle qui a façonné le visage de ce genre aux XIXe et XXe siècles, ce serait oublier que l’invention du roman, « le plus violemment nouveau de tous les genres nouveaux » (Barbara Cassin), ne coïncide pas seulement avec une époque donnée – et d’ailleurs incertaine – mais qu’elle est aussi le fruit de ses multiples réceptions, depuis le XVe siècle jusqu’à nos jours.

Discutante :           Carole BOIDIN

Université Paris Ouest Nanterre La Défense / Centre de recherches en Littérature et Poétique comparées

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Antiquité, territoire des écarts